MEDICINA CHINA: MERIDIANO TAIYIN DE LA MANO. Shou Taiyin. Meridiano del Pulmón

MERIDIANO TAIYIN DE LA MANO. Shou Taiyin. Meridiano del Pulmón

Funciones del Pulmón

1. Controlar el Qi y la respiración: La función de dispersión y descenso es la característica principal del Pulmón. Gracias a la dispersión promueven la difusión del Qi, sangre y líquidos corporales por todas las partes del cuerpo. Su disfunción provoca, tos, expectoración, tensión en el pecho y obstrucción nasal. A través de la función de descenso se promueve la respiración regular y la circulación suave del fluido corporal trasmite Qi descendente. Su fallo puede causar tos, asma…


2. Comunicar y regular las vías de lo líquidos: Regula la circulación y expulsión de los líquidos. Una parte de ellos, con la dispersión, se expulsa al exterior en forma de sudor, la otra parte con la función de descenso pasa al Riñón, se transforma en orina, pasa a la Vejiga y es expulsada.


3. Controla la piel y el vello: El Pulmón puede dispersar las esencias de los alimentos a la superficie del cuerpo dando brillo y humedad a la piel. De esta función depende la salud del pelo y el correcto funcionamiento de los poros de la piel.


4. Reflejarse en la nariz: La nariz es la puerta de entrada y salida del aire, su permeabilidad y sensibilidad al olfato dependen del Pulmón.


Indicaciones generales de los puntos del meridiano

· Sus puntos son adecuados para tratar trastornos relacionados con el pulmón: disnea, respiración acelerada, ansiedad y nerviosismo, opresión torácica, enfriamiento y dolor del brazo y del antebrazo y calor en palma de la mano.

· Restaura la función de difusión del Pulmón cuando esta ha sido alterada por los FP externos que han bloqueado el sistema superficial.

· Trata el ascenso patológico del Qi del Pulmón.

· Trata afecciones de garganta y nariz.

· Regula la función del Pulmón en el metabolismo de los líquidos, en cuanto al control de descenso y difusión.

· Trata los vómitos debidos al ascenso patológico del Qi del Estómago.

Trastornos del meridiano

· Plenitud torácica, tos, dolor del hueco supraclavicular y dolor de garganta, enfriamiento, hormigueo y dolor en el antebrazo.


Síntomas asociados al trayecto del meridiano

· Fiebre y aversión al frío, congestión nasal, cefalea, dolor en el pecho, clavícula hombro y parteanterior del cuello, frío y dolor a lo largo del brazo (siguiendo el meridiano)

Exceso de Qi en el meridiano

· Dolor a nivel de hombro y espalda. Resfriado por el ataque de viento, sudoración espontánea, disnea y micción frecuente.

Insuficiencia de Qi en el meridiano

· Escalofríos en la espalda, disnea y respiración cortada, coloración anormal de la orina.

Síntomas asociados al Órgano

· Tos, asma, resfriado, hemoptisis o esputo hemoptoico, rinitis, epistaxis, dolor de garganta, plenitud de pecho.

Otros desordenes

Oliguria (disminución o ausencia de producción de orina), polaquiuria (aumento número de micciones).
Meridiano Luo Taiyin de la Mano

Sintomas de exceso: calor en palmas de la mano
Síntomas de insuficiencia: tos, bostezos frecuentes, incontinencias de orina y micción frecuentes

Meridiano Tendinomuscular Taiyin de la Mano

Síntomas patológicos: Opresión torácica, ansiedad y dolor subaxilar irradiado al pecho, hombros y región subclavicular. Dolor en el primer dedo de la mano.
En casos graves: aparecen nódulos en la región lateral de las costillas, contractura y dolor de tórax, espalda e hipocondrios, tos o tos hemoptoica.

INDICACIONES PRINCIPALES DE LOS PUNTOS DEL MERIDIANO

Puntos	Indicaciones-Síntomas
P4-Xiabai	Ahogo, tos, disnea y dolor en parte media del brazo.
P5-Chize	Es punto He-Mar del meridiano Pulmón y trata el Qi rebelde por Tan-Calor en el Pulmón.
P6-Kongzui	Es punto Xi y detiene las hemorragias en las vías respiratorias. Los puntos Xi de los meridianos Yin se utilizan para trastornos hemorrágicos dentro de su esfera funcional. El punto Xi del Pulmón actúa hidratando y eliminando calor en Pulmón (la nariz pertenece a la esfera del Pulmón)
P7-Lieque	Es punto Luo y punto de apertura Ren Mai
	Elimina todo tipo de Viento que afecta a la parte alta del cuerpo
	Trata la rigidez cervical
	Indicado en cuadro agudo causado por Tan acumulado en tórax que impide la función de descenso pulmonar.
	Cómo Punto Luo trata odontalgias y otras afecciones cabeza/nuca relacionadas con el meridiano del IG
P9-Taiyuan	Es punto Yuan,  Shu-Arroyo y punto  Hui de los vasos
	Trata la insuficiencia de Yin y de Qi de Pulmón
	Ayuda a eliminar flema estancada en pecho por insuficiencia de Qi de Pulmón.
	Cómo punto Hui de los Vasos, armoniza Zong Qi y la Xue. También puede regular Qi, activar Xue, desobstruir vasos y tratar afecciones de Pulmón y Corazón
P11-Shaoshang	Es Punto Jing-Pozo, trata dolor de garganta debido al ataque de Viento-Calo a Pulmón ( se practica microsangradura)
	Usado en patologías de urgencia: coma, ictus, crisis de agitación en demencias…)
V13-Feishu +      P9-Taiyuan	(V13 es Punto Shu-Dorsal del Pulmón) combinados  tratan  tos y disnea por frío e insuficiencia, también trata la pulmonía.
P5-Chinze +        P9-Taiyuan	Tratan Calor en Pulmón y disnea. Se trata de combinación, a la vez, de punto He-Mar e “hijo” del meridiano Pulmón (punto agua del meridiano Metal que corresponde a ”sedar el hijo en caso de exceso”  con el punto Yuan del meridiano.

FUENTE: http://duranmtx.blogspot.com.ar/2013/10/meridiano-taiyin-de-la-mano-shou-taiyin.html

MEDICINA CHINA: CURAR LOS PULMONES

Sin respiración, no hay vida. Desde nuestra entrada en la vida, hasta nuestra salida, despiertos o dormidos, no dejamos de respirar. Cada día, respiramos unas 20.000 veces, aproximadamente. Cada minuto, una media de 15 veces. Cuando cumplamos 70 años, habremos respirado unos 600 millones de veces. Es una de las funciones más importantes que el cuerpo desempeña. La naturaleza se encarga de que esta función se efectúe, sin nuestra intervención. La respiración es automática y permanente.

Nuestro sistema respiratorio incluye: nariz, garganta, laringe, tráquea y pulmones.Los pulmones son los órganos en los que la sangre recibe oxígeno del aire y, a su vez, se desprende de dióxido de carbono.

Cada vez que respiramos, tomamos aire rico en oxígeno, y los pulmones se llenan y se vacían del aire sucio.
El diafragma, que separa el pecho del abdomen, juega un papel importante en la respiración. Se mueve, hacia abajo, cuando inhalamos, aumentando la capacidad de la cavidad torácica, cuando tomamos aire por la nariz y la boca. Cuando exhalamos, el diafragma se mueve hacia arriba, lo que hace que la cavidad torácica reduzca su tamaño y los gases de los pulmones suban y salgan por la nariz y la boca.

Desde la medicina china

La medicina china añade quelos pulmones regulan la inhalación del Chi puro del aire y la exhalación del Chi impuro. La medicina china nos dice que lo más importante que obtenemos del aire es el Chi (hálito vital, soplo cósmico), no el oxigeno.

Los pulmones regulan el paso del agua por el cuerpo. Tienen la función de asegurar que el Chi y los fluidos corporales se dispersen correctamente, por todo el cuerpo, y de que fluyan, de forma uniforme y eficaz, por las partes externas del cuerpo.

Los pulmones tienen una gran influencia sobre la piel y las glándulas sudoriparas. Las enfermedades de la la piel evidencian un desequilibrio pulmonar.

Se asocia a los pulmones los sentimientos o emociones de dolor, tristeza, depresión.

EJERCICIOS CURATIVOS :

Ejercicio 1. Visualización energía sanadora.

Busca un lugar tranquilo y silencioso. Siéntate en postura de meditación, con piernas cruzadas, o bien en un banquito de meditación, en una silla con la espalda erguida, o de pie en postura wu chi (ver Aquí) Cierra los ojos y haz un ejercicio de relajación y de armonización de cuerpo y mente. Una vez sintonizada tu mente con tu cuerpo, entra en sintonía con la naturaleza, con el chi cósmico

1.-Centra tu atención en tus Pulmones.
Sonríeles, internamente, y agradéceles las funciones que desarrollan en tu cuerpo, animándolos a curarse (si estuvieran enfermos) y a seguir cumpliendo con su cometido.

2.-Frota las palmas de las manos y colócalas sobre los pulmones.

a) Centra tu mente en la energía que sale de tus manos y se introduce en tus pulmones, durante unos tres minutos. (no estés pendiente del reloj, mejor cuenta unas doce respiraciones lentas, si te ayuda).

b) Visualiza ahora, durante otros tres minutos, cómo tus pulmones captan la energía curativa que viene, a través de tus manos, y cómo se van regenerando, cargándose de chi, de energía vital.

3.-Visualiza tus Pulmones sanos, potentes, oxigenando la sangre, controlando los fluidos de tu cuerpo, enviando energía vital a tu piel, calmando tus dolores, llenándote de vitalidad, alegría y entusiasmo por vivir.

Ejercicio 2. Sonido curativo

El médico chino Sun Si Miao, en el siglo VII de nuestra era, expuso la teoría de los 6 sonidos curativos. Cada uno de nuestros órganos vibra a una determinada frecuencia, por lo que, emitiendo determinados sonidos, podemos sanarlo, al equilibrar su energía ying yang, con la vibración emitida.

El sonido, con cuya vibración sintonizan los Pulmones esSssssssssssss... (Se emite con los dientes cerrados y retrayendo las comisuras de la boca).

Sentado en una silla, o de pie, en postura wu chi (ver Aquí), con los brazos reposando sobre tu regazo, con las palmas de las manos hacia arriba (si estás sentado), o con los brazos colgando, a ambos lados del cuerpo (si estás de pie), relájate. Respira, reposadamente, varias veces. Armoniza tu corazón y calma tu mente.

1.- Centra tu atención en tus Pulmones. Agradéceles las funciones que realizan para ti. Sonríeles, internamente.

2.- Al tiempo que inicias la inspiración, levanta tus manos, por delante de tu cuerpo, con las palmas hacia arriba, y, a la altura de tus ojos, vuelve las palmas hacia arriba, levantándolas hasta por encima de la cabeza, sin estirar los codos del todo, y espira, al tiempo que emites el sonido Ssssssss...(Al expulsar el aire, expulsa también los sentimientos de tristeza, depresión, aflicción, asociados a tus Pulmones, y que tanto los dañan). Al terminar la espiración, baja los brazos a la posición inicial.

3.- En esta posición de reposo, durante el tiempo aproximado de tres respiraciones reposadas, sonríe, internamente, a tus pulmones, al tiempo que los envuelves en una luz Blanca. Y envíale sentimientos de Alegría, Entusiasmo, Felicidad.

(El ejercicio se repite durante durante 3, 6 o 9 veces, con su correspondiente intervalo, si lo haces en plan preventivo. Si tienes diagnosticada alguna alteración de tus pulmones, estás acatarrado o con gripe, tabaquismo o dolor de muelas, debes hacerlo 9 veces, mínimo, y mejor 12, 18, 24 o 36, para conseguir su curación

El sonido no es necesario que sea externo. Debe dirigirse hacia tus pulmones, para que reciban la vibración.

Cuando estés en un lugar en donde no puedas hacer el ejercicio con los brazos, (guardando turno para pagar en un comercio, con tu coche en un atasco o en una sala de espera, por ejemplo), haz el ejercicio, sin movimiento, emitiendo el sonido, de forma subvocal, para ti, para tus pulmones).
EJERCICIOS para equilibrar el CHI de los PULMONES:

La Postura WU CHI

Wu significa "ausencia, negación, nada". Chi significa "lo más alto" o "absoluto". Así, Wu Chi significa “la nada absoluta”. Se le representa como un circulo vacío y contrapuesto a Tai Chi “supremo absoluto”.

La Postura  WU CHI

Se llama Wu Chi a la postura de la que partimos cuando iniciamos el Tai Chi, en cualquiera de sus formas, y al iniciar los ejercicios de Chi Kung.  La práctica de esta postura es  un ejercicio muy recomendable para conseguir armonizar el corazón y aquietar la mente.

• Separa los pies, a la anchura de los hombros, y colócalos paralelos, hacia delante. Distribuye el peso, de manera uniforme, sobre ambos pies.
• 
  
•  Flexiona las rodillas, ligeramente.
  
• Bascula las caderas hacia a delante.
  
• Relaja los hombros. Deja que tus brazos caigan a ambos lados, con todo su peso. Las manos, en su postura natural, relajadas, palmas hacia dentro, dedos ligeramente separados.
  
• Alinea la columna vertebral, de forma que parezca una espiga vertical, desde el sacro hasta la parte superior de la cabeza.
  
• Mantén la cabeza erguida y relajada a la vez, como si un hilo tirase de tu coronilla hacia arriba.
  
• La mirada puesta en el horizonte, en ningún punto determinado, o con los ojos entornados dirigiendo la mirada hacia el suelo, o bien, con los ojos cerrados suavemente.
  
• Relaja el abdomen.
  
• Lleva tu atención a las plantas de los pies, y siéntelas enraizadas en la tierra. Visualiza el CHI de la tierra ascendiendo, en espiral, por tus piernas y acumulándose en tu Dan Tien.
  
• Lleva ahora tu atención a lo más alto de tu cabeza (punto bai hui, también conocido comochacra coronario). Visualiza el CHI del cielo descendiendo por tu columna hasta tu Dan Tien.
  

El ejercicio debe hacerse de forma progresiva. Intenta hacerlo, al principio, durante unos cinco minutos, pero sin control del reloj (cuenta 20 respiraciones naturales, si te ayuda). Vigila tu cuerpo para que no se tense, y céntrate en el flujo del CHI. Lo ideal sería llegar a unos veinte minutos, sin esfuerzos, sin darte cuenta, gozando del ejercicio.

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INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA CHINA

La Medicina China y el Diagnostico Tradicional

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ZANG-FU

(ÓRGANOS INTERNOS)

Los órganos Zang-Fu en la medicina tradicional china se refieren a las entidades  anatómicas  gruesas de los órganos internos que se pueden ver  a simple  vista,  y  a  la  vez,  son una  generalización de  las  funciones fisiológicas del cuerpo humano.

        El corazón,  hígado, bazo, pulmón, riñón y el  pericardio son conocidos como los seis órganos zang.  Sus  principales funciones  fisiológicas son formar y almacenar las substancias  nutritivas fundamentales,  en ellos,  están incluidas las esencias vitales qi (energía, vital),  xue  (sangre)  y los líquidos corporales.  El  intestino  delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y Sanjiao son conocidos como  los seis órganos fu.  Sus funciones principales son recibir y  digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos.  Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro. Los órganos zang son diferentes de los fu en cuanto a la función. Pero la diferencia es relativa. Existe una relación de coordinación muy estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura tanto entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos. La teoría de  los  zang-fu  que toma los cinco órganos zang  (excepto  el  sexto,  el pericardio) como los principales muestra plenamente la característica de la medicina  tradicional china,  o sea es el concepto de considerar el  cuerpo como un todo fisiopatológico.

ÓRGANOS ZANG

 CORAZÓN ( Xin ): El corazón esta situado en el tórax.  El canal del corazón se comunica con  el  intestino delgado.  Esta es su  relación exterior - interior  (cada órgano   zang  se  comunica  con  un  órgano  fu  mediante  los  canales  y

colaterales)  el corazón también se refleja en la lengua  (cada órgano zang toma un órgano de los sentidos como su salida,  lo que indica una  relación estrecha  en  la  estructura  fisiológica y patológica  entre  los  órganos

internos  y  los sentidos.)   las principales  funciones  fisiológicas del corazón son controlar la sangre y los vasos sanguíneos y atesorar la mente.

(1)  Controlar  la  sangre y los vasos sanguíneos.  Los vasos  son  los conductos  por  donde  circula  la sangre.  El  corazón  tiene  la  función de   promover  la  circulación de  la  sangre  en  los  vasos   sanguíneos

para nutrir todo el cuerpo. Cuando la sangre es suficiente y la circulación es  normal,  el aspecto facial aparece   sonrosado,   brillante,  lleno  de animo,  y  todo  los órganos y tejidos  están bien  nutridos  y desempeñan

normalmente sus funciones.

(2)  Atesorar la mente. La mente significa aquí, el espíritu, incluye la conciencia  y la actividad del pensamiento.  El corazón es  considerado  el órgano  de mayor influencia sobre las actividades mentales y generaliza  la función fisiológica del cerebro.  Por eso el espíritu,  la conciencia,  la memoria,  el  pensamiento,  el sueño están relacionados con la función del corazón de atesorar la mente. Las  dos  funciones  del corazón tienen efecto  y  correlación mutuas.  El Neijing  refiere:  "El  corazón es el órgano que controla los vasos  y  los vasos son la residencia de la mente".

(3)  El corazón se refleja en la lengua.  Las  funciones  del  corazón arriba  mencionadas   tienen  una  relación estrecha  con  el  color,  la forma,  el  movimiento  y  el  sentido del gusto de  la  lengua.  Se  puede decir también que la lengua es "un brote del corazón".

 HÍGADO ( Gan ): El hígado esta situado en la región derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la vesícula biliar.  Esta es su relación exterior - interior. El hígado se refleja en los ojos. Las funciones fisiológicas del hígado son

almacenar la sangre,  controlar la dispersión y el drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).

(1)  El  hígado almacena y regula la cantidad  de  sangre.  Cuando  la actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es almacenada en el  hígado;  cuando  la actividad es intensa,  la sangre es  expulsada  del

hígado, para  aumentar  la  cantidad  en  circulación manteniendo  así  las actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los diversos órganos depende  tanto  de  la función normal del corazón  como  del  hígado.  Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.

(2) El  hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano . Esta función se divide en las siguientes partes:

a) El  hígado  se  relaciona  con  las  actividades  emocionales sobre todo  con  la  depresión y  la ira.   La   depresión prolongada  o la  ira puede debilitar al hígado  afectando  su  función de   drenaje   y dispersión.  Y  también  la  falta de función del hígado  viene  acompañada frecuentemente  de  los   cambios  emocionales,  tales  como  depresión e irritabilidad.

b)  La  actividad  funcional de drenaje y  dispersión del  hígado estimula  el equilibrio de los órganos zang-fu,  y la libre circulación de los   canales   y  colaterales,   sobre  todo  del  bazo  y   estomago. Puede activar la función digestiva y  de absorción de estos  dos órganos.

c) La bilis es secretada por el hígado y almacenada en la vesícula biliar,   y  finalmente  es  excretada  a  la  cavidad  abdominal   (tracto digestivo).    Este    proceso    se   relaciona   con   la   función    de dispersión y drenaje del hígado.

(3) El  hígado  controla  el  jin.   Jin  significa  tendones   y ligamentos. Esta    función    fisiológica   es   la    de    mantener    la relajación   y   contracción   normal  haciendo  que   las   articulaciones puedan  moverse  libremente.   El  yin  y  la  sangre  del  hígado   tienen la   función de  nutrir  los  jin.   Si  son  suficientes  el  yin  y   la sangre,   son   fuertes   y   flexibles  los  jin  y   sus   movimientos son normales.

(4) El hígado se refleja en los ojos.  Los ojos están relacionados con   todos   los   órganos internos,   especialmente   con   el   hígado. Estructuralmente   el   canal   del   hígado  se  comunica  con  los  ojos,

y   fisiológicamente   los    materiales    nutrientes    del    ojo    se relacionan   con   la  función del  hígado  (se   refiere   principalmente a  la  función de  almacenamiento  de  la  sangre).   Por  eso  se  afirma que   el  hígado  tiene  una  relación estrecha  con  la  visión   y   con los movimientos del globo ocular.

BAZO ( Pi ): El  canal  del  bazo tiene comunicación con el estomago.  Esta  es  su relación exterior - interior.  el bazo se refleja en la boca. Las funciones fisiológicas del bazo son:  controlar el transporte y la transformación de

nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.

(1) Controlar el transporte y la transformación.  el transporte  significa transmisión,  y  la transformación implica digestión y absorción.  El  bazo tiene  la  función de  digerir los  alimentos,  asimilar  las  substancias nutritivas  y parte del agua,  y transportarlas a todo el cuerpo  a  través del  corazón  y  de  los pulmones.  Un funcionamiento normal  del  Bazo  es reflejado  cuando  se tiene buen  apetito,  digestión  y  absorción,  buena nutrición y transformación normal del agua.

a) Controlar  la  sangre:  El  bazo  tiene la  función de  controlar  la circulación de la sangre dentro de los vasos impidiendo la extravasación.

b) Controlar  los músculos:  Solo  cuando  los  músculos  obtienen agua y nutrición   suficientes,   bajo   la  función normal   de   transporte   y transformación del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes

c) Reflejarse  en  la  boca:  El bazo y  la  boca entran en  coordinación funcional para recibir,  transportar y transformar los alimentos. Cuando la función de transporte y transformación del bazo es normal,  el apetito y el sentido del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos. Además,  el  bazo tiene la función de elevar el Qi manteniendo así la posición normal de los órganos internos.

PULMÓN ( Fei ): Los pulmones están situados en el tórax.  Su canal se comunica con  el intestino grueso.  Esta es su relación exterior - interior y se refleja en la nariz.  Sus  principales  funciones  son:  controlar el Qi (energía,)  y  la respiración,  comunicar  y regular las vías de los líquidos,  controlar  la piel y el vello.

Controlar el Qi y la respiración.  El pulmón es un órgano respiratorio. A  través de su función de dispersión y descenso, el pulmón inhala  el  Qi puro  de la naturaleza para mantener las actividades funcionales del cuerpohumano  y  expulsa el Qi turbio a través de la  espiración.  A esto  se  lo denomina "desechar lo viejo y asimilar lo nuevo". Como el pulmón dirige la respiración y  es  sumamente importante para las actividades  de  todo  el cuerpo, se afirma que es el que controla el Qi de todo el cuerpo.

Comunicar  y  regular las vías de los líquidos.  El  pulmón  tiene  la función de regular la circulación y expulsión de los líquidos  y  mantener accesibles  las vías de los líquidos  por medio de su función de dispersión y descenso.  Una parte de  los  líquidos después de  pasar  por  la  acción dispersora del pulmón es expulsada al exterior en forma de sudor y la  otra parte,  después de pasar por la acción de descenso de el baja  al  Riñón donde  es transformada en orina que es depositada en la vejiga y finalmente expulsada del cuerpo por medio del tracto urinario.

Controlar la piel y el vello.  La piel y el vello implican  toda  la superficie corporal. El pulmón puede dispersar las esencias de alimento a la superficie del cuerpo y dar el brillo y humedad a la piel.  De esta función del  pulmón depende también que el pelo sea abundante y saludable y que  la apertura  y cierre de los poros sea normal.

Reflejarse en la nariz. La nariz es la puerta de entrada y salida del aire.  La  cavidad  nasal  permeable y un olfato sensible  dependen  de  una función normal del pulmón.

 RIÑON ( Shen ): Los  riñones  están situados a cada lado de la región lumbar.  Su canal  se conecta con la vejiga. Esta es su relación exterior - interior. Se refleja en el oído.  Sus  funciones fisiológicas principales son: almacenar el Jing

(esencia  vital)  y controlar la  reproducción,  crecimiento  y  desarrollo humano,  generar  la  medula,  llenar el cerebro,  controlar los  huesos  y transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi.

Almacenar  el  Jing  y  controlar  la  reproducción,   crecimiento  y desarrollo  humanos.  El  Jing  es la materia fundamental de la  cual  esta constituido el cuerpo humano.  También es la materia fundamental  necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo.  Al Jing del riñón  se le denomina también Yin del riñón.  El Jing esta dividido en  dos partes:  Jing congénito y Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos. El  Jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del Qi  (función vital)  del  riñón  que  tiene una importante influencia en  la  función de reproducción,   crecimiento   y  desarrollo  humanos. El  Neijing  da una  descripción  precisa  sobre  la función fisiológica del riñón  en  el  proceso   de  nacimiento,  crecimiento,  desarrollo  total y senilidad: A la edad  de los catorce años para la mujer y dieciséis para el hombre, aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta. Las  mujeres  empiezan  a  tener la  menstruación y los  hombres,  emisión seminal que  indican la capacidad  de  reproducción. Cuando las mujeres llegan a los 28 años y los hombres,  a los 32, el Qi del riñón  es  abundante,  el crecimiento y desarrollo del cuerpo llegan  a  su periodo  de  prosperidad.  Cuando las mujeres llegan a los 49  años  y  los hombres, a los 64, el Qi del riñón declina, el cuerpo empieza a envejecer y la función de la reproducción se debilita progresivamente.

Generar  la  medula,  llenar  el  cerebro,  controlar  los  huesos  y transformar la sangre:  El riñón almacena el Jing que se transforma después en medula(incluidas la medula ósea y la espinal),  la medula espinal sube a la  cabeza  y se reúne formando así el cerebro.  La medula ósea  nutre  los huesos  y  transforma  la  sangre.  Por lo tanto que el  cerebro  sea  bien abastecido  o  no,  los huesos fuertes o débiles y la sangre  suficiente  o insuficiente depende de si el Jing del riñón es o no suficiente.

Controlar los líquidos:  una parte de los líquidos transportados por la función del descenso del pulmón entran al riñón, por el cual se separan los líquidos limpios de los turbios.  A través de la función Yang del riñón (se le denomina también fuego de la puerta de la vida) se conservan los puros y se  transportan  los turbios a la vejiga,  y son excretados del  cuerpo  en forma de orina.

Captar el Qi:  esto significa recibir y captar el Qi. La respiración es dominada por el pulmón,  pero el riñón contribuye a través de su función de controlar la recepción del Qi.  La distribución del Qi puro inhalado por el pulmón  en  todo  el cuerpo no solo depende de la función de  descenso  del pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del riñón.

Reflejarse en el oído: la función de la audición depende principalmente de  la función normal del riñón.  En los ancianos generalmente se   observa sordera, debido a la insuficiencia del Qi del riñón.

VISCERAS FU

 INTESTINO DELGADO ( Xiao Chang ): El intestino delgado esta situado en el abdomen,  su extremo  superior esta  ligado  con  el estomago por el píloro y su extremo inferior  con  el intestino grueso por el íleon.  Su canal se conecta con el corazón. Esta es su  relación exterior - interior. Sus funciones principales son  digerir  y absorber,  o sea, recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en forma  parcial  por el estomago y acabar  de  digerirlos,  absorber  las substancias esenciales y una parte de los líquidos y transportar los restos alimenticios,  con  parte  considerable de los líquidos hasta el  intestino grueso.

VESÍCULA BILIAR ( Dan ): La vesícula biliar esta ligada con el hígado. Su canal se comunica con el hígado.  Esta es su relación exterior - interior.  Su función principal es almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar en la  digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la  función de drenaje  y  dispersión del  hígado.  Por eso la medicina  tradicional  china considera que la función de drenaje y dispersión es cumplida por asociación

del hígado y la vesícula biliar.

ESTOMAGO ( Wei ): El estomago esta situado en la región epigástrica, su extremo superior esta en contacto con el esófago por medio del cardias y su salida inferior, con el intestino delgado, por el píloro.  Su canal se comunica con el bazo, esta es su relación exterior - interior. La función principal del estomago es recibir  los alimentos y realizar el primer paso de la  digestión,  o  sea, recibir  los  alimentos  y  líquidos que vienen de la  boca  a  través del esófago,  almacenarlo  temporalmente,  descomponerlo  hasta formar  el bolo alimenticio, y después pasarlo al intestino delgado. Por eso la función del estomago  se  debe  dirigir  hacia abajo y no  hacia  arriba.  El  estomago asociado  con  el  bazo es el órgano mas importante  para  la  digestión  y absorción de los alimentos. Según la medicina tradicional china el estomago y el bazo son la fuente que mantiene la vida después del nacimiento.

INTESTINO GRUESO ( Da chang ): El  intestino grueso esta situado en el abdomen,  su extremo  superior esta en contacto  con  el  intestino  delgado por el  íleon  y  su  extremo inferior,  con  el  exterior del cuerpo por el ano (salida).  Su  canal  se comunica con el pulmón.  Esta es su relación exterior - interior.  Su función principal   es  recibir los desechos provenientes  del  intestino  delgado, absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en materia fecal

para luego excretarlos.

VEJIGA ( Pang guang ): La  vejiga  esta situada en el vientre.  Su canal se comunica  con  el riñón,  esta  es  su relación exterior - interior.  Su función principal  es acumular  temporalmente  la  orina  bajo  la acción del  Qi  del  riñón  y excretarla cuando esta alcanza un volumen determinado.

SIGNOS MAYORES DE LOS ZANG FU

 * ELEMENTO MADERA (Hígado, Vesícula Biliar)

 GRUPO YIN: Dolor en hipocondrio e hipogastrio. Distensión mamaria. Opresión en el pecho.  Irregularidad  menstrual.  Eructo.  Mareos.  Amenorrea. Lentitud  y torpeza de los movimientos.  Adormecimiento de miembro. Pesadez de miembro. Calambres.  Dolor  abdominal.   Distensión en  los testículos  con  dolor. Escroto contraído.  Lengua pálida,  saburra blanca.  Mucho sueño.  Pulso de cuerda, lento y profundo.

GRUPO YANG: Fotofobia. Nerviosismo. Irritabilidad. Impaciencia. Confusión. Fiebre. Dolor  de  cabeza.  Puntos negros en  la  visión.  Ojos  rojos.  Hinchazón. Sequedad y dolor de ojos,  vista borrosa. Vista fija hacia arriba. dolor en

hipocondrio.  Ictericia.  Inapetencia. Boca amarga y seca. Orina amarilla o colorada. Constipación. Mareo. Insomnio. Tinitus. Ciclotimia. Calor facial. Metrorragia.  Pies livianos.  Hiperquinesis.  Coma. Temblores. Opistotónos. Macetero contraído.  Desmayos.  Hematemesis.  Melena. Epistaxis. Rigidez de nuca.   Calambres  y  contracturas  musculares.  Lengua  colorada,  saburra amarilla. Pulso de cuerda y rápido.

* ELEMENTO FUEGO (Corazón, Intestino delgado)

GRUPO YIN: Trastorno mental.  Catatonia.  Apatía.  Cianosis en la cara,  labios y uñas.  Dolor  a lo largo del brazo izquierdo.  Dolor  precocidad.  Opresión torácica.  Palidez.  Astenia.  Laxitud.  Disnea. Vértigo. Sincope. Edemas.

Extremidades frías. Sudoración profusa. Inconsciencia. Escalofríos.

GRUPO YANG: Febrícula.  Sudor Nocturno.  Boca seca y amarga.  Sed.  Palpitaciones. Insomnio.  Memoria  pobre.  Neurosis.  Sofocación.  Dolor en la punta de la lengua.  Ulcera bucal.  Rubor facial.  Hematemesis.  Epistaxis.  Hematuria. Trastorno mental.  Histeria.  Epilepsia.  Esquizofrenia.  Pesadillas. Habla incoherente. Llanto o risa sin motivos.

* ELEMENTO TIERRA (Bazo, Estomago)

 GRUPO YIN: Fatiga.  Cuerpo cansado.  Frío en miembros. Nauseas. Diarrea. Poliuria clara.  Edema generalizado.  Leucorrea clara,  blanca.  Parasitosis. Lengua pálida,   con   impresiones  dentarias.   Bradicardia.   Cáncer   gástrico, pancreático, intestinal. Leucemia.

GRUPO YANG: Dolor  en  el  hipogastrio.   Bulimia.   Artralgias.   Ictericia. Febrícula.   Hipoinsulinismo.   Aftas.   Leucorrea  amarilla.   Hemiplejía. Forúnculos. Hipertensión arterial. Hernia diafragmática. Púrpura.

* ELEMENTO METAL (Pulmón, Intestino grueso)

        Viento  patógeno  que  invade  al  pulmón.  Manifestaciones  clínicas:

Picazón  en la garganta y tos,  o fiebre y aversión al  frío.  Obstrucción nasal. Rinorrea acuosa.      Humedad flema en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. respiración corta.  Expectoración diluida con espuma blanca.  Esputo  abundante. Lengua con saburra blanca y pegajosa.

         Retención de flema - calor en el pulmón.  Manifestaciones clínicas: Tos. Disnea o respiración asmatiforme, expectoración con esputo abundante, espeso, purulento  y  de color amarillo-verdoso o incluso esputo con sangre  y  pus fétido.

Insuficiencia del Yin del pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos seca y sin  esputo,  o  con esputo mucoso y escaso o mezclado  de  sangre.  Fiebre vespertina.  Rubor malar.  Sensación de calor en palmas y plantas. Sequedad de la boca. Sudor nocturno. Lengua roja. Pulso rápido y filiforme.

* ELEMENTO AGUA (Riñón, Vejiga)

SINTOMATOLOGIA GENERAL: Enuresis.   Orina  frecuente.   Oliguria.   Poliuria.   Espermatorrea. Impotencia.  Exceso  de  deseo  sexual.    Menstruación irregular.   Asma. Hemóptisis. Sequedad de la lengua.  Inflamación y dolor de garganta. Edema. Lumbago. Dolor a lo largo de la columna vertebral y en la parte interna del muslo. Debilidad de los   miembros  inferiores.   Calor   en   las  plantas de los pies. Zumbidos auriculares. Dolores de oídos . Hipoacusia.

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