Meditación y filosofía oriental

La Meditación

Meditar es la mejor manera de encontrarse a sí mismo, y la filosofía oriental lo sabe muy bien.
Los chinos que son un pueblo eminentemente práctico y más próximo a la filosofía y la ciencia que a la religión buscaron soluciones para la vida aquí en la Tierra, desarrollando técnicas de longevidad y de regeneración celular que desafían a la muerte y la enfermedad.
Los sabios chinos a través de la observación de la naturaleza y el cosmos desarrollaron numerosas prácticas con esta finalidad.
Es por ello que cada disciplina de la filosofía oriental practica diferentes tipos de meditación propia de cada una de ellas.

  La traducción literal de meditación, en lengua china, es "sentarse en la quietud" o "sentarse en el silencio". En chino, el término genérico para meditación es Jìng Zuò.
Externamente, el practicante se sienta en un cojín y deja de hacer movimientos y producir ruidos, permaneciendo quieto en silencio.
Internamente, él aquieta la mente, interrumpe los pensamientos y relaja el cuerpo para sentarse en el silencio en que se transforma su mente.
El efecto inmediato de una sesión de meditación bien hecha es alcanzar la tranquilidad interior. Sentarse en silencio es como llevar el cuerpo y la mente a experimentar un profundo descanso.
La meditación y Chi Kung
El Chi Kung como “el arte de manejar el aliento vital”, “el Chi o la energía” se compone de una gran variedad de prácticas, unas de realización mas físicas para mantener nuestros cuerpos en buenas condiciones de salud, como estiramientos de tendones y ejercicios para reforzar los órganos, músculos y huesos, otras para regular el flujo de la energía en los distintos canales o meridianos y un aspecto más interno y tal vez menos conocido que es la meditación, como el camino que nos lleva a descubrir nuestra verdadera naturaleza.

Las Posturas en el Chikung 

La relajación y la calma interior son las prácticas centrales del Chi Kung. Conseguir la postura correcta es el mejor modo de desarrollar la relajación y entrar en un estado de quietud interior.
Las tensiones musculares existentes, deben reconocerse primero, para poder luego relajarlas. En el Chi Kung se ejercitan distintas posturas naturales que logran aflojar la musculatura del cuerpo. Y teniendo la mente bien enfocada, en el sitio donde se trabaja se logra la práctica interna.

Con el entrenamiento vamos descubriendo “nuevos” músculos y tendones, hasta ese momento no reconocidos por la conciencia.

 
 

Los ejercicios de chi kung pueden realizarse en posturas variadas:
• De pie, con la piernas abiertas a la anchura de los hombros y las rodillas flexionadas.
• Sentados en una silla con la espalda erguida y los pies bien apoyados sobre el suelo.
• Tumbados en el suelo (sobre una colchoneta) boca-arriba.

Hay muchos ejercicios de chi kung que son utilizados para variadas aplicaciones, y encontramosejercicios de chi kung para conservar la salud, para la longevidad, para curar o tratar determinadas enfermedades, ejercicios específicos para una zona concreta del cuerpo, hasta para algún órgano.
Hay también ejercicios de orientación marcial o defensiva, para desarrollar la fuerza interior, para variados beneficios. 

Posturas estáticas 

En los sistemas de Qigong estático se trabaja la Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian Inferior para, posteriormente, hacerla fluir hacia las extremidades. Mediante posturas estáticas, en las que la relajación y la respiración abdominal juegan los factores clave, se produce y acumula Energía Vital.

Cuentan los clásicos que los Maestros de Artes Marciales empezaban sus enseñanzas con posturas de pie estáticas. El discípulo debía resistir durante 3 años este entrenamiento. Superado este período, el Maestro proseguía la transmisión de sus conocimientos y enseñaba al alumno la primera técnica marcial. Los discípulos debían mantenerse estáticos y de pie durante horas en unas posturas precisas que acumulaban energía (Qi) y además fortalecían las piernas y brazos
Las posturas estáticas requieren mayor esfuerzo físico que el requerido para el aprendizaje de movimientos dinámicos.

Zhan Zhuang. Se trata de una serie de posiciones estáticas que desarrollan varios aspectos del trabajo interno del Chi Kung, como son: la biomecánica, la concentración y la respiración.
Yi Quan
San Ti Shi
Ba Gua
Xiao Zhou Tian
Da Zhou Tian

Posturas dinámicas En los sistemas de Qigong Dinámico la atención e intención mental se focalizan en las cadenas musculares de las extremidades, brazos y piernas, en las que se ejerce una suave tensión y distensión, lo cual favorece un incremento de potencial de Energía Vital en esas zonas.

La diferencia de potencial que se origina es la que mueve la Energía Vital por los meridianos desde las extremidades hacia el tronco para alimentar a los órganos, es decir, la Energía Vital fluye de las zonas de mayor a menor concentración para equilibrarse.

También los movimientos de tensión y distensión que se ejercen sobre determinadas zonas actúan sobre el tejido conjuntivo y la fascia que conecta todo el cuerpo, favoreciendo una mejor circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los órganos internos.


Ba Duan Jing: Uno de los sistemas de Qigong más conocidos, creado en el siglo XII, trabaja de una manera suave pero efectiva todo el cuerpo. Es la romanización de los ideogramas chinos, estasecuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros”

Lian Gong: Un sistema de 36 ejercicios creado para tratar diversos problemas articulares(cervicales y hombros; espalda; piernas y rodillas; tendosinovitis; disfunción de órganos internos).




Wu Qin Xi: El juego de los cinco animales. Una serie de ejercicios desarrollado a partir de la observación de la fauna animal (tigre, ciervo, oso, mono, grulla) y que imita sus cualidades espirituales.

Shi Er Duan Jin: "Los 12 Brocados de Seda o 12 Joyas". Secuencia de 12 ejercicios que se realizasentado

Liu Zi Jue: Los 6 sonidos curativos

Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente.

Yi Jin Jing: Serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias, músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio energético que aporta calma emocional y mental

Ba Shi Qigong: “Los 18 movimientos del qigong” es una rutina formada por ejercicios físicos que se realizan a dos tiempos. Sigue los principios del yin y yang por lo que alterna la firmeza y la relajación, la apertura y el cierre, el arriba y abajo, adelante y atrás, lo externo y lo interno.


Wu Xing: El Qigong de los 5 elementos trabaja el ciclo cosmológico de los 5 elementos para tonificar los 5 órganos internos. En el ciclo de Creación la madera promueve al Fuego que a la vez promueve la Tierra que promueve el Metal y ésta el Agua.


Yan Jing Cao: Sistema de qigong para los ojos relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular, mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía, astigmatismo y vista cansada. 

Lu Jong: Serie de ejercicios tibetanos Lujong equilibra el cuerpo y la mente. 

La Alquimia Interna (Nei Dan) En esta búsqueda por la salud y la inmortalidad del cuerpo, los sabios de la antigüedad desarrollaron dos caminos:

1. Uno al principio llamado Alquimia Externa basado en la elaboración de elixires y preparados a partir deplantas, polvo de minerales y elementos a los que se les atribuían propiedad mágicas, entre estos elementos destacaba por su utilización el cinabrio, mineral del que se extrae el mercurio, la utilización de estos productos químicos dio lugar a numerosas muertes por intoxicación, entre ellas la del famoso primer Emperador de China - Chin Hsi Huang De (206 a.c.)

2. Pero estas prácticas derivaron hacia otras de tipo interno, Alquimia Interna, hacia el siglo II d.c. Al comprobar estos buscadores de la inmortalidad que las sustancias que usaban desde afuera se encontraban también en nuestro interior, comenzaron a desarrollar por la vía de la meditación otras técnicas orientada a alargar la vida y mejorar la salud. El organismo humano es un sistema energético, reflejo en miniatura del macrocosmos, compuesto de los mismos elementos y energías y cuya funcionalidad se basa en las mismas leyes que rigen las estrellas, galaxias, sistemas planetarios, etc. así, las moléculas, los átomos, los órganos y los sistemas del cuerpo humano funcionan en virtud de esas leyes. El diagnóstico y tratamiento chino se basa en la interrelación de todo el organismo, y el Sistema Energético Humano es considerado el factor clave para llevar a cabo estas funciones. Además de los aparatos nervioso y circulatorio, la tradición china incluye un sistema energético, formado por unared de canales o meridianos a través de los cuales circula la energía, el mantener un adecuadoequilibrio y libre flujo energético a través de los mismos es vital para alcanzar buena salud y longevidad.

La Alquimia Interna se basa en el principio de los Tres Tesoros
y se desarrolla en cuatro etapas
Los Tres Tesoros Los Tres Tesoros son:
Jing (la esencia, el cuerpo). El Jing, se refiere al cuerpo físico, a sus componentes, como la sangre, las hormonas, la linfa, etc.
Chi (la fuerza vital, energía, aliento). El Qi viene a ser la suma de todas las energías vitales que constituyen cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y todas las partes funcionales del cuerpo.
Shen (espíritu, mente, consciencia). El Shen se refiere al espíritu primordial puro, así como a los aspectos temporales del espíritu que definen la mente humana en todas sus facetas y funciones. Y las Cuatro Etapas:
Concentrar la esencia (Jing) y transformarla en Chi.
Transformar el Chi en Shen.
Purificar el Shen y devolverlo al vacio.
Hacerse uno con el Tao. En esta última etapa la atención se centra en el vacío y la sensación es que elcuerpo se funde con el Cielo y con la Tierra, haciéndose infinito e inmortal, a este estado se le conoce con el nombre de “Cuerpo y Cielo se funden en uno” y así el Cuerpo y el Espíritu (Shen) forman una pareja que puede alargar enormemente nuestra vida. 

Según la Tradición Taoísta, lograr la "alquimia interna" -nei gung-, entre los Tres Tesoros, es fundamental para la meditación, la medicina y las artes marciales tradicionales chinas.

Así, la esencia se transforma en energía y la energía en espíritu. En este ciclo, la mente controla la energía, la energía controla el cuerpo, y éste a su vez, produce la energía para sostener la mente.

Desde el punto de vista médico chino, es posible utilizar la mente para controlar la energía a fín de que sane y repare al cuerpo.

Tan estrecha resulta la relación entre el equilibrio energético y la salud, como el efecto de ciertos estados de la mente, que cuando son positivos, como la compasión, el amor, la fe, la tranquilidad, la felicidad, etc. estimulan la secreción de ciertas hormonas y sustancias neuroquímicas que inrtervienen favorablemente en la respuesta inmunitaria y en los procesos autocurativos del organismo.

De igual manera, los pensamientos y emociones negativos, como la tristeza, el rencor, los celos, la ira, el odio, el estres, etc. generan esencias y energías que inhiben la respuesta inmunitaria, desequilibrando el organismo y creando un ambiente interno propicio a las enfermedades.


Versos sobre sentarse olvidando
Se siempre silencioso, y la energía fundamental no te perjudicará;
reduce al mínimo los pensamientos,
y la lámpara de la sabiduría brillará dentro de ti.

Evita la ira, así el espíritu estará en paz y despierto;
domina los enojos, y la mente estará clara y fresca.

Si no se busca, no existen adulaciones ni halagos;
sin aferrarse, uno puede cambiar flexiblemente.

Si no eres codicioso, eres rico;
si no eres presuntuoso ¿porque temer a los gobernantes?.

Cuando el probar se acaba, el manantial espiritual desciende solo;
cuando la energía se asienta, la verdadera respiración crece diariamente.

En cuanto a los sentimientos, el cuerpo quiere y el espíritu viaja;
en cuanto a la imaginación, uno deja el cadáver de los sueños.

Cuando la energía se pierde, el cuerpo vuelve a la tierra de la sepultura;
cuando los pensamientos se pierden, el espíritu se dirige al dominio de la muerte.

Cuando la mente muerte, solo entonces puede vivir el espíritu;
cuando el alma terrestre perece, el alma celestial es fuerte.Es difícil investigar los sutiles principios de todo esto;
la adaptación sensible no está separada de la verdadera constancia. La vitalidad suprema se sumerge en el éxtasis;
la gran forma se funde con la inmensidad.Los cambios del Camino son como la evolución de los seres;
ni siquiera los fantasmas y espíritus pueden desentrañar esta actividad.Sin comer, sin beber, sin dormir;
a esto se le llama el sentarse en el olvido de las personas auténticas.

Texto Taoísta
Fuente: http://www.gimnasiolee.com/