Este es el primero de los extractos de mi próximo libro Escombros: The Afterlife of Destruction que voy a publicar en el blog. Este es el intermezzo teórico que se abre la segunda parte del libro (ciudades perdidas). En
el capítulo anterior he examinado cómo la violencia estatal derrotó a
los insurgentes indígenas que durante siglos había mantenido a raya el
estado del Gran Chaco, y había creado un vacío espacial anti-estado en
el corazón de América del Sur. Después de hacer referencia
brevemente a las consecuencias de esa destrucción históricamente
específica por el poder estatal, esta sección explora el concepto de "la
destrucción del espacio".
Abstracción del modus operandis es la devastación, destrucción (incluso si tal destrucción anuncia creación).
Henri Lefebvre, la producción del espacio
La
destrucción violenta del vacío del Gran Chaco por el Estado marcó la
ruptura no sólo de determinadas formas de sociabilidad sin control
estatal, sino también de un terreno definido por estrías físicos que se
había reducido la movilidad estado durante siglos. La
conquista militar, por lo tanto, fue seguida por la suavización de los
bosques y pantanos, llevada a cabo durante varias décadas para la
construcción de carreteras, ferrocarriles, líneas telegráficas, puentes,
ciudades, aeropuertos, puertos, campos agrícolas y ganaderas. La
señal más clara de que la victoria militar había sido completa era que
el trabajo de multitudes derrotados armados con palas, picos, hachas y
machetes se utilizó para destruir mayores estrías, cambiar la forma del
terreno, y producir un territorio bajo control del Estado.
La destrucción del espacio inaugurado en el Gran Chaco en el siglo XIX no ha disminuido. Las tecnologías de destrucción no obstante, han cambiado. A
comienzos del siglo XXI, oleadas de excavadoras están suavizando las
estrías de las últimas áreas de densos bosques y la destrucción de los
hogares de quien pasó a vivir allí para hacer espacio abstracto para la
agroindustria y de capital intensivo ganadería. El borde occidental del Gran Chaco está pasando por una de las tasas de deforestación más altas del mundo. En
las fronteras de Paraguay y Bolivia en el norte del Chaco, un puñado de
personas de gran movilidad Ayoreo aún se comprometieron a evitar vivir
bajo el poder del Estado son los restos muy pasados de las multitudes
que una vez sirvieron para la maquinaria de guerra del Chaco. Son
no más de dos docenas de hombres y mujeres, y están permanentemente en
movimiento, eludiendo a los actores múltiples y las excavadoras que
están borrando rápidamente una vez que los bosques espesos de la zona
norte del Chaco. Lejos de ser un-contactado, estas personas están huyendo . Como
Lucas Bessire ha analizado en detalle etnográfico agarre, pueblo Ayoreo
que dejaron el monte sólo unos pocos años atrás le dijo que pensaba que
aquellas niveladoras con regularidad inquietante ellos eran monstruos
de acero. Esta gente sabe lo que las excavadoras son: máquinas de destrucción del territorio. Bulldozers son las máquinas principales para la destrucción del espacio que la globalización capitalista se basa en. El pueblo Ayoreo acertadamente los llama, "los atacantes del mundo" (Bessire 2011) .
Cientos de
kilómetros al sur, en el borde occidental del Chaco, en Argentina, las
excavadoras están también en el movimiento de creación de campos de soja
para satisfacer la creciente demanda mundial de soja, y estas máquinas
están destruyendo lugares habitados por indios nómadas no, sino por el
criollo personas que habían tomado su lugar en nombre de la
civilización. Era la gente común que he conocido en mi trabajo de campo que primero me llevó a pensar en la destrucción del espacio. A ESE Lugar Lo Han destruído
: "Se han destruido ese lugar", era una frase común que escuché en toda
la región, en referencia a los lugares interrumpido ambos recientemente
o en un pasado distante por los poderosos ajenos a la región.
"La destrucción del espacio" puede sonar como un concepto contrario a la intuición. La
idea de que el espacio puede ser "destruido" desafía el sentido común,
articuló por primera vez por Newton, que el espacio es la extensión
absoluta en la que están situados los objetos como puntos en una matriz
medible (ver Casey 2007). Esto es, de hecho, el mismo
sentido común perturbado por la idea de "la producción del espacio", que
como Lefebvre ha señalado, a menudo se imagina como un sustrato
atemporal que "no se puede producir." Pero la producción del espacio
está siempre predica sobre destrucción del territorio, y este intermezzo
explora esta intersección.
En la producción del espacio
, Lefebvre revolucionó la teoría crítica, haciendo hincapié en que el
espacio debe ser examinada a través de la lente de la producción. Él
nos ha obligado a pensar en el espacio como las condiciones creadas
materialmente de todas las formas de socialidad, la opresión, la lucha y
la emancipación. Y se demostró que la producción no se
limita a la fabricación de objetos, sino que se trata de una fuerza que
genera el espacio. Sin embargo, el espacio, Lefebvre
recalcó, es un producto distinto a los demás, sino que es la condición
misma de la socialidad: un producto que impregna a la sociedad en su
totalidad. Es a través del espacio y su producción que las
contradicciones, tensiones y luchas que dan forma a cualquier formación
social se vuelven tangibles. Esta es la razón por Lefebvre vieron la producción del espacio como un proceso profundamente perturbador y plagada de tensiones. Space, escribió, es roto e inestable, "devastada y devastadora", así como "totalmente dislocado" (1991:97) . Esta destructividad espacial es evidente en el capitalismo y su tendencia a generalizar espacio abstracto. Lefebvre
hizo hincapié en que el espacio abstracto es inherentemente violenta y
destructiva, una "letal" espacio "destruye las condiciones históricas
que dieron origen a la misma." "La negatividad hegeliana que atribuye a
la temporalidad histórica es el único hecho en la característica del
espacio abstracto" (1991: 370).
La naturaleza destructiva del capitalismo se encuentra en sus universalizantes
abstracciones
, producto de un estado de mercantilización generalizada que reduce los
cuerpos sensuales y espacios a las franjas horarias disponibles y
cuantificable: las cosas . que se compran y se venden y se convirtió en una fuente de beneficios " Hay una violencia intrínseco a la abstracción ya la práctica de la abstracción (social) el uso ", insistió Lefebvre. Esta
abstracción, señaló, pasa por "una ausencia", como si capitalistas
abstracciones cuantificar estaban separados de los objetos "concretos". "Nada podría ser más falso. Para abstracción modus operandi
es la devastación, destrucción (incluso si esa destrucción a veces
puede anunciar la creación) "(Lefebvre 1991: 289, énfasis en el
original).
Lefebvre, en otras
palabras, era consciente de que la producción del espacio es
profundamente violenta y destructiva, pero no llegó a examinar la
destrucción del espacio como un concepto en sus propios términos. En
este intermezzo, examino la destrucción del espacio haciendo uso de
Lefebvre y también por espacializar énfasis de Marx de que la producción
es inseparable de la destrucción. En el Manifiesto Comunista
, Marx y Engels escribió la célebre frase de que la productividad
fabuloso capitalismo se basa en niveles igualmente fabulosas de la
destrucción. En la
sociedad burguesa, escribieron, "todas las industrias nacionales
establecidas desde antiguo han sido destruidas y están destruyéndose
continuamente." Además,
lo que el capitalismo produce regularmente se borró en las crisis de
sobreproducción, que conducen a la destrucción "obligada de una masa de
las fuerzas productivas. "Y mientras que los sistemas anteriores se
basaban en la conservación de sus modos de producción, sostuvieron que
el capitalismo se basa en una constante revolución de la producción. Y
este dinamismo tiene una fuerza disolvente, mediante el cual "todos los
fijos y de rápido congelado las relaciones" son "arrastrados" y "todo lo sólido se desvanece en el aire" (Marx y Engels 1992 [1848] :4-9) .
En Grundrisse , Marx (1993 [1858])
se refirió a los fundamentos teóricos de este principio con el argumento
de que la producción requiere la destrucción de materias primas. En este ciclo, el consumo y la producción son diferentes momentos del mismo proceso que comienza de nuevo con la producción.
El surgimiento del capitalismo en este sentido no sólo es un nuevo modo de producción del espacio de un espacio abstracto al servicio de la mercantilización y el poder estatal - , sino también un modo completamente nuevo de la destrucción del territorio. La destrucción capitalista del espacio se rompe o altera todos los obstáculos a su búsqueda de la maximización del beneficio. Las
huellas de esta destrucción son constitutivas de todos los terrenos
existentes, y son más que evidentes en la devastación ambiental desatada
por todo el planeta en el siglo pasado.
David Harvey es
uno de los principales autores que ha puesto de relieve la naturaleza
destructiva espacial de la producción capitalista, con su énfasis en el
impacto de la velocidad de la distancia (el famoso, si engañoso,
"aniquilación del espacio por el tiempo") y la alteración de las formas
espaciales creado por el "desarrollo geográfico desigual." Y con razón
identifica una tensión importante entre la estasis y el movimiento en
estos trastornos, ya que mientras el capital se esfuerza por lograr la
movilidad "capital invertido en la tierra no se puede mover sin ser
destruido" (Harvey, 2010:190) . Sin embargo, Harvey siempre ha examinado este proceso con un concepto con el equipaje peculiar burgués ". Destrucción creativa"
Acuñado y popularizado por Joseph Schumpeter (1950) durante el New Deal
, la idea de "destrucción creativa" del capitalismo se apropia de la
negatividad de vista de Marx de la destrucción capitalista, sin embargo,
reformula como creativo,
así que despolitización. A través de una prestidigitación ideológica sutil pero decisivo de la mano, la destrucción se redefine como innovador, positivo y deseable : el inevitable efecto secundario de la pujante dinamismo del capitalismo. Por
ello no es sorprendente que los economistas neoliberales y apologistas
del poder corporativo son particularmente aficionados de alabar
capitalismo "destrucción creativa", en este uso el elemento positivo, la
creación, subsume y neutraliza su destructividad.
El
concepto de la destrucción del espacio sigue un camino diferente, que
reconoce los resultados afirmativos de destrucción, pero no subsumir
esta negatividad a una afirmación creativa. Yo prefiero concebir este proceso como destructivo
producción , por lo que define la producción capitalista en su forma imperial es lo que Ann Stoler (2008) llama a la ruina de los espacios, los cuerpos y las relaciones sociales y la creación de sufrimiento social. Esta destrucción es, en efecto, como David Harvey y Neil Smith destacar, espacialmente desigual. Y esta destrucción espacial crea lo que Chris Hedges y otros apropiadamente llaman zonas de sacrificio: "zonas destruidas por las ganancias trimestrales." "Estamos
hablando sobre el medio ambiente destruidos, comunidades destruidas,
los seres humanos destruidos, familias destruidas".
Destrucción
capitalista sólo puede venir a través como "creativo", es decir, entre
aquellos que (como Schumpeter) están aisladas de los escombros que
genera, y están dispuestos a borrarlo. "La verdad de la cuestión," Marshall Berman (1982:99-100)
señala, "es que todo lo que se construye la sociedad burguesa está
construido para ser demolido" y que la burguesía "sería destruir el
mundo si lo pagó." Y agregó: "Su secreto - un
secreto que se las han arreglado para mantener incluso a ellos
mismos-es que, detrás de sus fachadas, que son la clase dominante más
violentamente destructiva de la historia. "De la misma manera, la
destrucción del espacio bajo el capitalismo es el más devastador jamás
creado, ya que los patrones rápidamente cambiantes del clima y
condiciones meteorológicas extremas que estamos presenciando dejar
claro.
La destrucción del espacio implica diferentes niveles de perturbación física, la intensidad, la violencia, y las diferentes formas de la temporalidad y la velocidad. Las formas más dramáticos y abruptos son sin duda los producidos por la guerra, que puede aniquilar ciudades enteras o regiones en medio de la violencia devastadora y pérdida de vidas en cuestión de días o semanas. Se trata de la destrucción como negatividad pura, en la que la destrucción de un espacio particular no suele orientado (a corto plazo) hacia la producción de un nuevo lugar, pero es un fin en sí mismo como parte de un compromiso militar. Eyal Weizman análisis agarre del conflicto israelo 2009 la invasión de Gaza es la mejor explicación que conozco este tipo de destrucción del territorio. En Gaza, la destrucción del espacio por el ejército israelí opera a través de la potencia de fuego implacable y la fuerza física que ha creado vastos campos de ruinas y 1.400 cadáveres, en su mayoría de civiles desarmados. Weizman pone de relieve un hecho notable: la mayoría de la gente murió aplastada por los escombros de los edificios que cayeron sobre ellos, lo que significa que el entorno construido "se convirtió en las mismas cosas que causaron la muerte" (2012:100). Este caso demuestra que el terreno es inseparable de los organismos que viven en él y que la destrucción del espacio, por lo tanto, a menudo también destruye los cuerpos humanos.
Sin embargo, al
ser también el momento negativo de la producción capitalista del
espacio, la destrucción del espacio opera en la actualidad a un ritmo
diario, implacable, cuya temporalidad e intensidad son dictadas por las
pulsaciones movedizas de la productividad capitalista. A
diferencia de las situaciones de guerra, es la destrucción espacial cuya
negatividad se orienta hacia la producción de bienes y lugares. Un
sinnúmero de nodos en el terreno global se borran todos los días ya sea
para obtener materias primas (cimas de las montañas impresionado a
extraer minerales) o para crear lugares en los que más productos se
pueden producir (bosques arrasados para crear campos de soja). Esto
significa que los aumentos de destrucción espaciales en medio de olas
de aceleración económica y opera ideológicamente a través de la lógica
expansiva del espacio abstracto, es decir, la idea de que el planeta
entero es una superficie en blanco para ser explotados con fines de lucro, independientemente de quien vive allí y de la naturaleza cualitativa de esos lugares. La destrucción del espacio representado en la película Avatar
, con la destrucción de los bosques enormes de Pandora por una
operación minera imperial acertadamente representa lo que es la
situación hoy en todo el planeta Tierra, y no sólo en el Sur Global. La
película también deja en claro que la destrucción capitalista del
espacio "en tiempos de paz" es también un asunto eminentemente violento
que exige la expulsión de los organismos que viven allí y se oponen a
esta destrucción.
Sin embargo, otra
dimensión crucial de la destrucción espacial en el presente
capitalista-imperial es que la destrucción no es más que un efecto
secundario de la dinámica capitalista: los "daños colaterales", creado
al margen. Destrucción en sí es una enorme fuente de beneficios: el explícito propósito de sectores cruciales de la máquina global. Naomi Klein La doctrina del shock (2007)
muestra con claridad que vivimos en una era de capitalismo del desastre
en que las empresas se sienten atraídas por los lugares recientemente
fueron destruidas como un imán, porque ven en el choque afectivo y la
agitación social creado por la destrucción de un negocio " oportunidad
"Sucedió en Irak en medio de los escombros creados por la invasión de
2003 y ocurrió en Haití en medio de los escombros creados por el
terremoto de 2010:. empresas que se mueven en el campo de ruinas para
sacar provecho de ellas como parte de operaciones de saqueo imperial que
no son simplemente parte de la primitiva acumulación de Marx analiza en
capital
sino que son constitutivos del orden mundial capitalista.
Pero la
destrucción del espacio no es simplemente el resultado del crecimiento
capitalista, sino que también acelera, adquiriendo una dinámica
diferente, cuando la producción capitalista pasa a través de sus
períodos cíclicos de crisis. Esta es la destrucción
espacial creado por el cierre de fábricas, empleos que desaparecen, y la
gente ya sea alejándose o vivir una existencia más degradada. Esta
destrucción puede ser gradual y dejar atrás los pueblos fantasmas, cuya
infraestructura física puede ser inicialmente intacta, pero que revelan
el paso del tiempo un lugar que ha sido socialmente devastada. Estos
lugares no se destruyen porque están físicamente destrozado, pero
debido a que las relaciones de socialidad que les dio la vida se hayan
disuelto. En los barrios bajos urbanos grandes donde una
cuarta parte de la humanidad vive, la erosión del espacio adopta un
ritmo diferente, más cercano a la degradación espacial de destrucción:
lo Stoler (2008) llama a la ruina que hace que millones de personas
viven en ruinas, los espacios contaminados, debilitantes.
Lo que todos estos
diferentes procesos de participación destrucción espacial es la
desintegración o erosión de las configuraciones socio-espaciales y la
aparición de nuevas formas espaciales marcados por exceso de material no
deseado. Y este exceso de desechos es más a menudo que no superpone a mayores oleadas de perturbación. Lefebvre se refleja brevemente estas palimpsestos de ruinas cuando escribió que ruinas antiguas, como
Troya o Leptis Magna "consagrar los espacios superpuestos de la
sucesión de las ciudades que los han ocupado.", y agregó que "cada nueva
adición hereda y reorganiza lo que ha pasado antes ; cada período o
estrato tiene sus propios requisitos más allá de sus límites " (1991 [1974]: 164) . La presencia de restos en el terreno, en otras palabras, y afecta a las condiciones de los espacios que vienen a continuación , que a su vez reorganizar los restos pre-existente que los rodea.
La fuerza
constituyente de ruinas también significa que el punto en el análisis de
la destrucción del espacio no es simplemente para delinear la
prominencia de la devastación en la fabricación de terreno, pero también
para explorar las reconfiguraciones espacial positiva y afectiva que
siguen, así como el más allá de los restos así creada. En
primer lugar, las personas afectadas por la destrucción espacial suelen
comenzar a reconstruir y tratar de rehacer sus vidas inmediatamente
después. Rebecca Solnit (2009)
ha examinado cómo los lugares que son devastados a menudo generan formas notables de la solidaridad y la creatividad entre los supervivientes . No en vano, como se analiza en el final del libro, puede convertirse en ruinas, como Mark Healey (2011:6) argumenta que "una invitación a la transformación": la posibilidad de construir algo mejor.
Sin embargo, en
los capítulos que siguen examinan una vida futura diferente de ruinas:
su capacidad de incidir en los espacios de vida y configuraciones
sociales que los rodean debido a su continua presencia y la forma como ruinas . La
transformación del Chaco en un espacio bajo la soberanía del Estado se
llevó a cabo en un terreno que ya estaba cubierto con los escombros de
las anteriores olas de destrucción espacial. Y el más grande y más notable fueron las ruinas de las ciudades españolas destruidas por la maquinaria de guerra. La
destrucción del espacio, en este sentido, no es ciertamente restringida
a formaciones capitalistas de estado, sino que también define la
negatividad de anti-imperiales insurgencias destinados a destruir los
espacios bajo el control del estado. Al pie de los Andes,
las ruinas creadas por la máquina de guerra siguen rondando la vida, el
estado, y los siglos la Iglesia Católica después de su destrucción.
Referencias
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Todo lo sólido se desvanece en el aire: la experiencia de la modernidad . New York: Penguin.
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Apocalipctic: la transformación violenta de la vida moral del hombre en
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Stoler, Ann . 2008 "Imperial Escombros: Reflexiones sobre Ruinas y ruina." Antropología Cultural . 23: 191 a 219.
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2012. menor de todos los males posibles: Violencia humanitaria de Arendt a Gaza . London: Verso.
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