Biblioteca, Sala de Lectura y Música...al fondo:

martes, 26 de marzo de 2013

La destrucción del espacio






Este es el primero de los extractos de mi próximo libro Escombros: The Afterlife of Destruction  que voy a publicar en el blog. Este es el intermezzo teórico que se abre la segunda parte del libro (ciudades perdidas). En el capítulo anterior he examinado cómo la violencia estatal derrotó a los insurgentes indígenas que durante siglos había mantenido a raya el estado del Gran Chaco, y había creado un vacío espacial anti-estado en el corazón de América del Sur. Después de hacer referencia brevemente a las consecuencias de esa destrucción históricamente específica por el poder estatal, esta sección explora el concepto de "la destrucción del espacio". 


Abstracción del modus operandis es la devastación, destrucción (incluso si tal destrucción anuncia creación).
Henri Lefebvre, la producción del espacio
          La destrucción violenta del vacío del Gran Chaco por el Estado marcó la ruptura no sólo de determinadas formas de sociabilidad sin control estatal, sino también de un terreno definido por estrías físicos que se había reducido la movilidad estado durante siglos. La conquista militar, por lo tanto, fue seguida por la suavización de los bosques y pantanos, llevada a cabo durante varias décadas para la construcción de carreteras, ferrocarriles, líneas telegráficas, puentes, ciudades, aeropuertos, puertos, campos agrícolas y ganaderas. La señal más clara de que la victoria militar había sido completa era que el trabajo de multitudes derrotados armados con palas, picos, hachas y machetes se utilizó para destruir mayores estrías, cambiar la forma del terreno, y producir un territorio bajo control del Estado.
La destrucción del espacio inaugurado en el Gran Chaco en el siglo XIX no ha disminuido. Las tecnologías de destrucción no obstante, han cambiado. A comienzos del siglo XXI, oleadas de excavadoras están suavizando las estrías de las últimas áreas de densos bosques y la destrucción de los hogares de quien pasó a vivir allí para hacer espacio abstracto para la agroindustria y de capital intensivo ganadería. El borde occidental del Gran Chaco está pasando por una de las tasas de deforestación más altas del mundo. En las fronteras de Paraguay y Bolivia en el norte del Chaco, un puñado de personas de gran movilidad Ayoreo aún se comprometieron a evitar vivir bajo el poder del Estado son los restos muy pasados ​​de las multitudes que una vez sirvieron para la maquinaria de guerra del Chaco. Son no más de dos docenas de hombres y mujeres, y están permanentemente en movimiento, eludiendo a los actores múltiples y las excavadoras que están borrando rápidamente una vez que los bosques espesos de la zona norte del Chaco. Lejos de ser un-contactado, estas personas están huyendo . Como Lucas Bessire ha analizado en detalle etnográfico agarre, pueblo Ayoreo que dejaron el monte sólo unos pocos años atrás le dijo que pensaba que aquellas niveladoras con regularidad inquietante ellos eran monstruos de acero. Esta gente sabe lo que las excavadoras son: máquinas de destrucción del territorio. Bulldozers son las máquinas principales para la destrucción del espacio que la globalización capitalista se basa en. El pueblo Ayoreo acertadamente los llama, "los atacantes del mundo" (Bessire 2011) .
Cientos de kilómetros al sur, en el borde occidental del Chaco, en Argentina, las excavadoras están también en el movimiento de creación de campos de soja para satisfacer la creciente demanda mundial de soja, y estas máquinas están destruyendo lugares habitados por indios nómadas no, sino por el criollo personas que habían tomado su lugar en nombre de la civilización. Era la gente común que he conocido en mi trabajo de campo que primero me llevó a pensar en la destrucción del espacio. A ESE Lugar Lo Han destruído : "Se han destruido ese lugar", era una frase común que escuché en toda la región, en referencia a los lugares interrumpido ambos recientemente o en un pasado distante por los poderosos ajenos a la región.
"La destrucción del espacio" puede sonar como un concepto contrario a la intuición. La idea de que el espacio puede ser "destruido" desafía el sentido común, articuló por primera vez por Newton, que el espacio es la extensión absoluta en la que están situados los objetos como puntos en una matriz medible (ver Casey 2007). Esto es, de hecho, el mismo sentido común perturbado por la idea de "la producción del espacio", que como Lefebvre ha señalado, a menudo se imagina como un sustrato atemporal que "no se puede producir." Pero la producción del espacio está siempre predica sobre destrucción del territorio, y este intermezzo explora esta intersección.
En la producción del espacio , Lefebvre revolucionó la teoría crítica, haciendo hincapié en que el espacio debe ser examinada a través de la lente de la producción. Él nos ha obligado a pensar en el espacio como las condiciones creadas materialmente de todas las formas de socialidad, la opresión, la lucha y la emancipación. Y se demostró que la producción no se limita a la fabricación de objetos, sino que se trata de una fuerza que genera el espacio. Sin embargo, el espacio, Lefebvre recalcó, es un producto distinto a los demás, sino que es la condición misma de la socialidad: un producto que impregna a la sociedad en su totalidad. Es a través del espacio y su producción que las contradicciones, tensiones y luchas que dan forma a cualquier formación social se vuelven tangibles. Esta es la razón por Lefebvre vieron la producción del espacio como un proceso profundamente perturbador y plagada de tensiones. Space, escribió, es roto e inestable, "devastada y devastadora", así como "totalmente dislocado" (1991:97) . Esta destructividad espacial es evidente en el capitalismo y su tendencia a generalizar espacio abstracto. Lefebvre hizo hincapié en que el espacio abstracto es inherentemente violenta y destructiva, una "letal" espacio "destruye las condiciones históricas que dieron origen a la misma." "La negatividad hegeliana que atribuye a la temporalidad histórica es el único hecho en la característica del espacio abstracto" (1991: 370).
 La naturaleza destructiva del capitalismo se encuentra en sus universalizantes abstracciones , producto de un estado de mercantilización generalizada que reduce los cuerpos sensuales y espacios a las franjas horarias disponibles y cuantificable: las cosas . que se compran y se venden y se convirtió en una fuente de beneficios " Hay una violencia intrínseco a la abstracción ya la práctica de la abstracción (social) el uso ", insistió Lefebvre. Esta abstracción, señaló, pasa por "una ausencia", como si capitalistas abstracciones cuantificar estaban separados de los objetos "concretos". "Nada podría ser más falso. Para abstracción modus operandi es la devastación, destrucción (incluso si esa destrucción a veces puede anunciar la creación) "(Lefebvre 1991: 289, énfasis en el original).
Lefebvre, en otras palabras, era consciente de que la producción del espacio es profundamente violenta y destructiva, pero no llegó a examinar la destrucción del espacio como un concepto en sus propios términos. En este intermezzo, examino la destrucción del espacio haciendo uso de Lefebvre y también por espacializar énfasis de Marx de que la producción es inseparable de la destrucción. En el Manifiesto Comunista , Marx y Engels escribió la célebre frase de que la productividad fabuloso capitalismo se basa en niveles igualmente fabulosas de la destrucción. En la sociedad burguesa, escribieron, "todas las industrias nacionales establecidas desde antiguo han sido destruidas y están destruyéndose continuamente." Además, lo que el capitalismo produce regularmente se borró en las crisis de sobreproducción, que conducen a la destrucción "obligada de una masa de las fuerzas productivas. "Y mientras que los sistemas anteriores se basaban en la conservación de sus modos de producción, sostuvieron que el capitalismo se basa en una constante revolución de la producción. Y este dinamismo tiene una fuerza disolvente, mediante el cual "todos los fijos y de rápido congelado las relaciones" son "arrastrados" y "todo lo sólido se desvanece en el aire" (Marx y Engels 1992 [1848] :4-9) . En Grundrisse , Marx (1993 [1858]) se refirió a los fundamentos teóricos de este principio con el argumento de que la producción requiere la destrucción de materias primas. En este ciclo, el consumo y la producción son diferentes momentos del mismo proceso que comienza de nuevo con la producción.
La producción del espacio en el capitalismo crea grandes niveles de destrucción del territorio. La producción y el trabajo en tándem destrucción permanentemente dando nuevas formas al terreno, dejando al descubierto la plasticidad del terreno material, cambiando su trazado en esta u otra manera, la redefinición de los regímenes políticos en que estas interrupciones se organizan y controvertida. Estos momentos negativos y positivos en la transformación de la forma del terreno son inseparables, pero no idénticos. De la misma manera que la producción del espacio no es la misma que la producción de productos ordinarios, la destrucción del espacio no es simplemente la obliteración físico de objetos y formas espaciales, es, principalmente, la ruptura de las condiciones de sociabilidad que definen una constelaciones particulares de nodos humanos y la vida en el terreno. Y la principal medida de la destrucción espacial es su impacto en los cuerpos humanos, así como todas las formas de vida. Cuando Lefebvre escribió que el espacio está devastada y devastadora que estaba señalando a sus efectos sobre el cuerpo humano, no en el "espacio" en abstracto. En los Apalaches y los Andes, las empresas mineras están destruyendo espacios no sólo porque están destruyendo formaciones rocosas, sino también porque se saturan los sitios locales y arroyos con escombros y el veneno que negativamente afectan a las personas y todas las formas de vida. Una comprensión política de la destrucción del espacio no puede sino fundarse en una visión afectiva del espacio.
El surgimiento del capitalismo en este sentido no sólo es un nuevo modo de producción del espacio de un espacio abstracto al servicio de la mercantilización y el poder estatal - , sino también un modo completamente nuevo de la destrucción del territorio. La destrucción capitalista del espacio se rompe o altera todos los obstáculos a su búsqueda de la maximización del beneficio. Las huellas de esta destrucción son constitutivas de todos los terrenos existentes, y son más que evidentes en la devastación ambiental desatada por todo el planeta en el siglo pasado.
David Harvey es uno de los principales autores que ha puesto de relieve la naturaleza destructiva espacial de la producción capitalista, con su énfasis en el impacto de la velocidad de la distancia (el famoso, si engañoso, "aniquilación del espacio por el tiempo") y la alteración de las formas espaciales creado por el "desarrollo geográfico desigual." Y con razón identifica una tensión importante entre la estasis y el movimiento en estos trastornos, ya que mientras el capital se esfuerza por lograr la movilidad "capital invertido en la tierra no se puede mover sin ser destruido" (Harvey, 2010:190) . Sin embargo, Harvey siempre ha examinado este proceso con un concepto con el equipaje peculiar burgués ". Destrucción creativa"
Acuñado y popularizado por Joseph Schumpeter (1950) durante el New Deal , la idea de "destrucción creativa" del capitalismo se apropia de la negatividad de vista de Marx de la destrucción capitalista, sin embargo, reformula como creativo, así que despolitización. A través de una prestidigitación ideológica sutil pero decisivo de la mano, la destrucción se redefine como innovador, positivo y deseable : el inevitable efecto secundario de la pujante dinamismo del capitalismo. Por ello no es sorprendente que los economistas neoliberales y apologistas del poder corporativo son particularmente aficionados de alabar capitalismo "destrucción creativa", en este uso el elemento positivo, la creación, subsume y neutraliza su destructividad.
El concepto de la destrucción del espacio sigue un camino diferente, que reconoce los resultados afirmativos de destrucción, pero no subsumir esta negatividad a una afirmación creativa. Yo prefiero concebir este proceso como destructivo producción , por lo que define la producción capitalista en su forma imperial es lo que Ann Stoler (2008) llama a la ruina de los espacios, los cuerpos y las relaciones sociales y la creación de sufrimiento social. Esta destrucción es, en efecto, como David Harvey y Neil Smith destacar, espacialmente desigual. Y esta destrucción espacial crea lo que Chris Hedges y otros apropiadamente llaman zonas de sacrificio: "zonas destruidas por las ganancias trimestrales." "Estamos hablando sobre el medio ambiente destruidos, comunidades destruidas, los seres humanos destruidos, familias destruidas".
Destrucción capitalista sólo puede venir a través como "creativo", es decir, entre aquellos que (como Schumpeter) están aisladas de los escombros que genera, y están dispuestos a borrarlo. "La verdad de la cuestión," Marshall Berman (1982:99-100) señala, "es que todo lo que se construye la sociedad burguesa está construido para ser demolido" y que la burguesía "sería destruir el mundo si lo pagó." Y agregó: "Su secreto - un secreto que se las han arreglado para mantener incluso a ellos mismos-es que, detrás de sus fachadas, que son la clase dominante más violentamente destructiva de la historia. "De la misma manera, la destrucción del espacio bajo el capitalismo es el más devastador jamás creado, ya que los patrones rápidamente cambiantes del clima y condiciones meteorológicas extremas que estamos presenciando dejar claro.

La destrucción del espacio implica diferentes niveles de perturbación física, la intensidad, la violencia, y las diferentes formas de la temporalidad y la velocidad. Las formas más dramáticos y abruptos son sin duda los producidos por la guerra, que puede aniquilar ciudades enteras o regiones en medio de la violencia devastadora y pérdida de vidas en cuestión de días o semanas. Se trata de la destrucción como negatividad pura, en la que la destrucción de un espacio particular no suele orientado (a corto plazo) hacia la producción de un nuevo lugar, pero es un fin en sí mismo como parte de un compromiso militar. Eyal Weizman análisis agarre del conflicto israelo 2009 la invasión de Gaza es la mejor explicación que conozco este tipo de destrucción del territorio. En Gaza, la destrucción del espacio por el ejército israelí opera a través de la potencia de fuego implacable y la fuerza física que ha creado vastos campos de ruinas y 1.400 cadáveres, en su mayoría de civiles desarmados. Weizman pone de relieve un hecho notable: la mayoría de la gente murió aplastada por los escombros de los edificios que cayeron sobre ellos, lo que significa que el entorno construido "se convirtió en las mismas cosas que causaron la muerte" (2012:100). Este caso demuestra que el terreno es inseparable de los organismos que viven en él y que la destrucción del espacio, por lo tanto, a menudo también destruye los cuerpos humanos.
Sin embargo, al ser también el momento negativo de la producción capitalista del espacio, la destrucción del espacio opera en la actualidad a un ritmo diario, implacable, cuya temporalidad e intensidad son dictadas por las pulsaciones movedizas de la productividad capitalista. A diferencia de las situaciones de guerra, es la destrucción espacial cuya negatividad se orienta hacia la producción de bienes y lugares. Un sinnúmero de nodos en el terreno global se borran todos los días ya sea para obtener materias primas (cimas de las montañas impresionado a extraer minerales) o para crear lugares en los que más productos se pueden producir (bosques arrasados ​​para crear campos de soja). Esto significa que los aumentos de destrucción espaciales en medio de olas de aceleración económica y opera ideológicamente a través de la lógica expansiva del espacio abstracto, es decir, la idea de que el planeta entero es una superficie en blanco para ser explotados con fines de lucro, independientemente de quien vive allí y de la naturaleza cualitativa de esos lugares. La destrucción del espacio representado en la película Avatar , con la destrucción de los bosques enormes de Pandora por una operación minera imperial acertadamente representa lo que es la situación hoy en todo el planeta Tierra, y no sólo en el Sur Global. La película también deja en claro que la destrucción capitalista del espacio "en tiempos de paz" es también un asunto eminentemente violento que exige la expulsión de los organismos que viven allí y se oponen a esta destrucción.
Sin embargo, otra dimensión crucial de la destrucción espacial en el presente capitalista-imperial es que la destrucción no es más que un efecto secundario de la dinámica capitalista: los "daños colaterales", creado al margen. Destrucción en sí es una enorme fuente de beneficios: el explícito propósito de sectores cruciales de la máquina global. Naomi Klein La doctrina del shock (2007) muestra con claridad que vivimos en una era de capitalismo del desastre en que las empresas se sienten atraídas por los lugares recientemente fueron destruidas como un imán, porque ven en el choque afectivo y la agitación social creado por la destrucción de un negocio " oportunidad "Sucedió en Irak en medio de los escombros creados por la invasión de 2003 y ocurrió en Haití en medio de los escombros creados por el terremoto de 2010:. empresas que se mueven en el campo de ruinas para sacar provecho de ellas como parte de operaciones de saqueo imperial que no son simplemente parte de la primitiva acumulación de Marx analiza en capital sino que son constitutivos del orden mundial capitalista.
Pero la destrucción del espacio no es simplemente el resultado del crecimiento capitalista, sino que también acelera, adquiriendo una dinámica diferente, cuando la producción capitalista pasa a través de sus períodos cíclicos de crisis. Esta es la destrucción espacial creado por el cierre de fábricas, empleos que desaparecen, y la gente ya sea alejándose o vivir una existencia más degradada. Esta destrucción puede ser gradual y dejar atrás los pueblos fantasmas, cuya infraestructura física puede ser inicialmente intacta, pero que revelan el paso del tiempo un lugar que ha sido socialmente devastada. Estos lugares no se destruyen porque están físicamente destrozado, pero debido a que las relaciones de socialidad que les dio la vida se hayan disuelto. En los barrios bajos urbanos grandes donde una cuarta parte de la humanidad vive, la erosión del espacio adopta un ritmo diferente, más cercano a la degradación espacial de destrucción: lo Stoler (2008) llama a la ruina que hace que millones de personas viven en ruinas, los espacios contaminados, debilitantes.
Lo que todos estos diferentes procesos de participación destrucción espacial es la desintegración o erosión de las configuraciones socio-espaciales y la aparición de nuevas formas espaciales marcados por exceso de material no deseado. Y este exceso de desechos es más a menudo que no superpone a mayores oleadas de perturbación. Lefebvre se refleja brevemente estas palimpsestos de ruinas cuando escribió que ruinas antiguas, como Troya o Leptis Magna "consagrar los espacios superpuestos de la sucesión de las ciudades que los han ocupado.", y agregó que "cada nueva adición hereda y reorganiza lo que ha pasado antes ; cada período o estrato tiene sus propios requisitos más allá de sus límites " (1991 [1974]: 164) . La presencia de restos en el terreno, en otras palabras, y afecta a las condiciones de los espacios que vienen a continuación , que a su vez reorganizar los restos pre-existente que los rodea.
La fuerza constituyente de ruinas también significa que el punto en el análisis de la destrucción del espacio no es simplemente para delinear la prominencia de la devastación en la fabricación de terreno, pero también para explorar las reconfiguraciones espacial positiva y afectiva que siguen, así como el más allá de los restos así creada. En primer lugar, las personas afectadas por la destrucción espacial suelen comenzar a reconstruir y tratar de rehacer sus vidas inmediatamente después. Rebecca Solnit (2009) ha examinado cómo los lugares que son devastados a menudo generan formas notables de la solidaridad y la creatividad  entre los supervivientes  . No en vano, como se analiza en el final del libro, puede convertirse en ruinas, como Mark Healey (2011:6) argumenta que "una invitación a la transformación": la posibilidad de construir algo mejor.
Sin embargo, en los capítulos que siguen examinan una vida futura diferente de ruinas: su capacidad de incidir en los espacios de vida y configuraciones sociales que los rodean debido a su continua presencia y la forma como ruinas . La transformación del Chaco en un espacio bajo la soberanía del Estado se llevó a cabo en un terreno que ya estaba cubierto con los escombros de las anteriores olas de destrucción espacial. Y el más grande y más notable fueron las ruinas de las ciudades españolas destruidas por la maquinaria de guerra. La destrucción del espacio, en este sentido, no es ciertamente restringida a formaciones capitalistas de estado, sino que también define la negatividad de anti-imperiales insurgencias destinados a destruir los espacios bajo el control del estado. Al pie de los Andes, las ruinas creadas por la máquina de guerra siguen rondando la vida, el estado, y los siglos la Iglesia Católica después de su destrucción.
Referencias


Berman, Marshall
            1982. Todo lo sólido se desvanece en el aire: la experiencia de la modernidad . New York: Penguin.
Bessire, Lucas
            2011. Futuros Apocalipctic: la transformación violenta de la vida moral del hombre en el pueblo ayoreo-Sppeaking del Gran Chaco Paraguayo. etnólogo norteamericano . 38 (4): 743-757.
Casey, Edward
            1997. The Fate of Place: una historia filosófica . Berkeley: University of California Press.
Harvey, David
            2010. The Enigma of Capital y las crisis del capitalismo . Oxford: Oxford University Press.
Healey, Mark
            2011. Las ruinas de la Nueva Argentina: el peronismo y la reconfiguración de San Juan después del terremoto 1944 Durham: Duke University Press.
Klein, Naomi
            De 2007. La doctrina del shock: el auge del capitalismo del desastre . Nueva York: Knoff.
Lefebvre, Henri
            1991 [1974]. la producción del espacio . Oxford: Blackwell.
Marx, Karl
         1977 [1867]. Capital: Crítica de la Economía Política vol. I. Nueva York: Vintage.
     1993 [1858]. Grundrisse: Fundamentos de la Crítica de la Economía Política . New York: Penguin.
Marx, Karl y Friedrich Engels
            1992 [1848]. El Manifiesto Comunista . Oxford: Oxford University Press.

Smith, Neil
            1984. Desarrollo desigual: Naturaleza, Capital, y la producción del espacio . Oxford: Blackwell.
Schumpeter, Joseph Alois
         1950. Capitalismo, socialismo y democracia . Nueva York, Harper.
Solnit, Rebecca
           2009. Un paraíso construido en el infierno: Las Comunidades extraordinarios que surgen en Casos de Desastre . New York: Penguin.
Stoler, Ann
         . 2008 "Imperial Escombros: Reflexiones sobre Ruinas y ruina." Antropología Cultural . 23: 191 a 219.
Weizman,  Eyal
2012. menor de todos los males posibles: Violencia humanitaria de Arendt a Gaza . London: Verso.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...