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martes, 26 de junio de 2012

"Cuando alguien muere sólo cambia de conciencia"



  • Pim van Lommel, cardiólogo: "Cuando alguien muere sólo cambia de conciencia"
    Articulo de opinión | Pim van Lommel, es un experto en investigación de experiencias luego de la muerte (EDM). Mientas era profesor de Cardiología en el hospital de Arnheim -que posee 800 camas- ya había comenzado su pesquisa sobre cómo algunos pacientes, tras un paro cardíaco y muerte clínica, resucitaban. "En el año 1986 pude leer el impactante testimonio de un estudiante de Medicina, George Ritchie, que volvió a la vida luego de 9 minutos de muerte clínica. Me sentí tan impresionado que resolví volcar mi estudio con mayor profundidad hacia este tipo de casos".

    ¿Había tantos casos?

    Durante el año 1988 ya contaba al menos 12 circunstancias incuestionables y fundé una red de estudio conjuntamente con otros 10 centros médicos de Holanda. Empezamos un estudio clínico prospectivo de 344 enfermos, que fue publicado por el diario The Lancet en el 2001.

    Esto provocó un impacto global.

    El impacto fue tan grande que lo adelanté hace tiempo, se lo dije a usted cuando me entrevistó, "luego de trabajar 31 años en Cardiología, tenía pensado dedicarme exclusivamente a las experiencias próximas a la muerte (EDM)".

    ¿Qué aprendimos desde el 2001?

    Acumulamos mas incógnitas, sumándolas a la clásica: ¿Si la conciencia es meramente producto del cerebro, como es posible que siga existiendo e incluso explique experiencias de la muerte?

    ¿Qué opina la ortodoxia médica?

    Opina que nuestros estudios no son validos y consideran que estas experiencias son producto de alucinaciones ocasionadas por la anoxia (carencia de oxígeno).

    ¿Y qué indica su investigación al respecto?

    Me baso en la estadística. Si estas experiencias no fueran tales y si alucinaciones provocadas por la anoxia, todos los pacientes que resucitan deberían tener EDM, ya que todos la padecen, sin embargo, solamente un 18% de las personas que vuelven a la vida tienen este tipo de experiencias.

    ¿Qué explican las personas sobre estas experiencias?

    Son coincidentes al hablar de memorias, cognición y estados emocionales, y además conservan la identidad, un punto crucial, ya que el ego es el vinculo principal entre conciencia y cuerpo.

    ¿Luces, sonidos, voces, todas sus vidas en pocos instantes…?

    Estas experiencias no son poco usuales. Miles de pacientes deciden no hablar al respecto para no ser tildados de locos, o también porque creen que estas experiencias son causa de la medicación o la enfermedad.

    ¿Siempre es la misma experiencia?

    No todos los pacientes experimentan todo, pero por lo general todos evocan ciertas experiencias recurrentes que confluyen en un cruce espacio-temporal.

    ¿Que significa eso?

    Es un repaso de la vida pasada, pero también una visión del futuro y el presente: Muchos, al regresar, manifiestan premoniciones anticipando hechos y realizan una nueva interpretación del pasado, de esta manera son capaces de cambiar de pareja, trabajo, existencia, dado que contemplaron su vida en conjunto mientras estaban en su EDM.

    ¿Cómo es esta percepción?

    Maravillosa, con frecuencia no alcanzan los términos del lenguaje para explicar las visiones. Una EDM de tres minutos puede necesitar muchas semanas de testimonios en los cuales no existen repeticiones de ningún episodio. El tiempo, como le explicaba, acontece de forma única, en síntesis con el espacio y un cosmos de familiares y afectos.

    ¿Un ejemplo?

    Una persona explicó que durante su EDM vio a un hombre desconocido que le sonreía. 10 años más tarde, su madre agonizante le confesó que es hijo/a de una relación extramatrimonial y le mostró una fotografía de su padre biológico, fallecido en alguna circunstancia: Y resulta ser aquel señor sonriente que la persona vio en su EDM.

    ¿Cómo está seguro de que las personas clínicamente muertas siguen conscientes?

    Lo evidencian cientos de casos. Por ejemplo puedo citar el de un hombre de 43 años que recibimos cianótico, frío, sin tensión y con las pupilas dilatadas. La enfermera le quitó la dentadura postiza y la guardó en un compartimento. El hombre resucitó sin explicación de ningún tipo, tras un extenso coma y preguntó donde estaban sus dientes.

    Estando vivos son muy útiles.

    El hombre reconoció a la enfermera apenas la vio, preguntándole que había hecho con sus dientes y que se los devolviera. La mujer nos llamó exaltada y entonces el hombre relató con lujo de detalles todo los que habíamos conversado y hecho desde que él llegó muerto a urgencias del hospital.

    ¿Y usted qué piensa?

    Nuestra conciencia es sólo un mecanismo de retransmisión para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es similar a una radio que, mientras existimos en este plano sintoniza con este Universo. La muerte es sólo un cambio de conciencia, una mudanza. Solamente fallecemos en una dimensión para trasladarnos a otras.

    ¿Esto es una convicción religiosa?

    Más bien se relaciona a la mecánica cuántica. Yo no soy religioso ni creyente. Sin embargo muchas religiones y técnicas se acercaron a esta realidad con métodos de paso interdimensional, como por ejemplo la meditación o el misticismo.

    ¿Cómo sabe eso?

    Dado que investigo casos, me consultan muchas veces al día, y las experiencias son repetidas y coincidentes: convergen tiempo -pasado, presente y futuro: tienen visiones- y espacio en sensación de unidad.

    Y además el relato de estas experiencias diarias coinciden con los dichos de la mística y visiones de profetas, gurús y santos de hace siglos.

    ¿Todo se conecta?

    Perciben una luz (los más pequeños testimonian que un ángel; los ateos hacen alusión a "una energía" y los religiosos, de Dios). Todos refieren a lo mismo, y dicen sentirse integrados con ello.

    ¿Por qué la ciencia no lo tiene en cuenta?

    Por el momento, la mecánica cuántica evidencia que la luz es partículas y ondas simultáneamente -creo que nuestra conciencia refleja ese comportamiento- dependiendo del estado del observador.

    La percepción de lo objetivo, finalmente, depende de tu estado subjetivo. De modo que, desde los gurús milenarios hasta los físicos cuánticos modernos, cuando alguien asume su transición sin miedo experimenta un anticipo de esa sensación de plenitud.

    Comentario de Analia Lopez autora del articulo.
    Sobre la entrevista de LaVanguardia.

    Sólo más incertidumbre. La última pregunta, la más importante, es respondida vagamente. La física cuántica podría, pero no explica lo anteriormente expuesto. En adición, la frase final es aplicable a cualquier tipo de fenómeno.

    Finalmente y en lo personal, confiaré en los dichos de un profesional que para empezar no lucre vendiendo libros sobre "La Vida Después de la Muerte", segundo, que no vierta "testimonios" y más tarde los fundamente con explicaciones inciertas.

    Analia Lopez
    Fuente: www.lavanguardia.com
    BWN Argentina

 COMENTARIOS:

  1. Anónimo
    Hay un cuento zen que relata como el discípulo le pregunta al maestro: "¿Maestro qué hay después de la muerte?" y este le responde sabiamente, "y yo que sé, yo soy un maestro vivo".

    Claro está que es un enigma que siempre estuvo para la humanidad, siendo en apariencia algo imposible de ser capturado por la mente no así por la consciencia, otra incógnita latente.

    Un llamado interesante a la sensatez sería el de vivir la vida plenamente porque es lo certero, ya que lo único que tenemos es el presente.

    Hay quienes dicen que el mismísimo Jesús habría dicho algo como "la iluminación es en vida, no en muerte" apelando a la consciencia de aquellos que erradamente viven pensando que luego de la muerte tendrán paz e iluminación.

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